¿Qué puede causar miseria o ilusión al iluminado que ha realizado que todo y todos son su propio Ser, cuando dondequiera que mire sólo ve unidad?

"Al iluminado que ha realizado que todo y todos son su propio Ser"...

Si alguien amenaza con disparar a nuestro estómago, no decimos: "¡Oh, él desea disparar a mi estómago o mi vientre!" Sin importar a qué parte del cuerpo se nos apunte diríamos: "Alguien amenaza con dispararme a mí" o "Alguien me amenaza".

De la misma manera, si abrazas a alguien no dirás que son tus brazos quienes le abrazan... Si bebes un vaso de agua no piensas que tu mano ha llevado un vaso de agua a tu boca, etc. En el estado de conciencia ordinario, la experiencia es que abrazas y bebes porque el cuerpo y todos sus diferentes miembros son considerados la manifestación de una misma entidad... tú...

Reconocemos que detrás de las diferentes partes del cuerpo y sus diferentes funciones se encuentra un sólo ser y que los diferentes miembros del cuerpo se mueven teniéndote a ti como centro. Aunque el helado llegue a tu boca, eres tú quien disfruta, aunque te duela la rodilla, eres tú quien se ha tropezado y caído. Al reconocer que las manos, la boca, la lengua, las piernas o las rodillas te pertenecen a ti, la atención está enfocada en ti...

Similarmente, en nuestra experiencia del mundo de las formas y nombres experimentamos una infinidad de entes como completamente separados, sin embargo, en el estado de conciencia trascendental o iluminación, la experiencia consiste en que todos y cada uno de nosotros somos miembros de un mismo cuerpo, el cual es la manifestación de un único Ser o Dios... Más allá de los diferentes nombres y formas y de la diversidad, nos centramos en el Ser o el centro de la existencia... Todas y cada una de las diferentes ramas del yoga proponen diferentes prácticas para crear la situación apropiada en la cual este despertar al Ser, como centro y origen de todo lo que es, pueda acontecer... Tal y como lo confirma el Bhagavad—gita (10.8):

aham sarvasya prabhavo

mattah sarvam pravartate

iti matva bhajante mam

budha bhava—samanvitah

"Yo soy la fuente de todo y todos. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto, Me adoran amorosamente con todo su corazón".

La verdadera religión no consiste sólo en ritos y ceremonias; no se trata simplemente de maneras de vestir y largas listas de prohibiciones; no es solamente hablar, comentar y analizar lo que ocurrió en seres extraordinarios en un pasado lejano... Religión es algo que debe ocurrir en ti... La religión sin realización directa se transforma rápidamente en religiosidad, la cual es algo así como un cadáver... Sin el maestro espiritual que ha realizado la Verdad, la religión no será más que filosofía, doctrina y teología, pero carente de vida...

Si realmente deseamos religión debemos acercarnos a un maestro espiritual... tad viddhi pranipatena pariprashnena sevaya... alguien que es un tattwa darshinah... un veedor de la Verdad... Sin el maestro... sin aquel que experimenta... no hay religión, sino sólo un tipo de "templismo" o "iglesismo"...

Lo que este mantra presenta es la misma visión upaniṣádica que nos presenta el Señor Krishna en el sagrado Bhagavad—gita (13.27—28):

yāvat saïjāyate kiïcit

sattvaṁ sthāvara—jaìgamam

kñetra—kñetrajïa—saṁyogāt

tad viddhi bharatarñabha

"Ve realmente aquel que ve al Señor Supremo yaciendo igualmente en todo ser, lo imperecedero en lo perecedero".

samaṁ sarveñu bhūteñu

tiñṭhantaṁ parameśvaram

vinaśyatsv avinaśyantaṁ

yaḥ paśyati sa paśyati

"Aquel que ve al mismo Señor yaciendo igualmente en todo y todos, y es consciente que dentro del cuerpo destructible, el Ser es indestructible, realmente ve".

Así lo confirma el Kena Upaniṣad (2.5):

bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāl lokād amṛtā bhavanti

"El sabio, viendo el Ser en toda criatura, abandonando este mundo relativo y dual, alcanza la inmortalidad"...

"¿Qué puede causar miseria o ilusión al iluminado?"...

La causa de la miseria es la manera que nos vemos a nosotros mismos, es decir, el ego... Porque junto con aceptarnos como partes separadas del Todo, desarrollamos deseos y metas en completo desacuerdo y desarmonía con el Todo... Nuestras ambiciones son algo completamente desconectado del fluir de la vida... Dondequiera que nuestros deseos no sean más que un nadar contra la corriente de la existencia... sufriremos... Porque la pequeña gota siempre se verá frustrada si sus metas se encuentran en conflicto con las del océano... Todo nuestro dolor proviene del hecho de resistir el poderoso fluir de la vida... arva dharman paritiaya... significa entregarnos al Todo y aceptar relajarte y fluir junto al Todo...

Pero al ego no le agrada la relajación porque es una tensión, el "yo" es una contracción... Es necesario comprender que nuestras acciones no están desconectadas de las de otros seres humanos o los animales; nuestras acciones no se encuentran separadas del movimiento de los átomos, las estrellas y galaxias. Los obstáculos para percibir esta realidad son de carácter conceptual y emocional. Como emocional me refiero a un apego casi obsesivo a nuestra fe y creencia en un "sí mismo" o "yo" completamente separado... desconectado... Debido a esta creencia ilusoria, nuestras actividades y nuestras vidas nos parecen completamente independientes de todo el resto de la existencia... como algo separado del resto del universo... La causa de la miseria es el ego que es la ignorancia de lo que realmente somos y que nos muestra limitación dondequiera que miremos.

Dondequiera que haya limitación habrá sufrimiento, dolor y miseria...

"Que ha realizado que todo y todos son su propio Ser". Especialmente en el judaísmo, cristianismo y el islam, nos explican que antes de la creación no había nada... excepto... el Creador. Es decir, que no había nada más que Dios. Para crear, Dios no poseía nada más que a Sí Mismo, por lo tanto, esta creación no es más que diversos aspectos de una misma Divina Realidad. Para explicarlo de otra forma, diremos que si bien del mar aparecen olas, burbujas o espuma, todo lo que proviene del mar será sólo agua...

Para captar algo de lo antedicho es imprescindible tener en cuenta tres principios fundamentales: el primero es que todo efecto posee una causa, el segundo es que todos los efectos no son más que la causa manifestándose en diferentes formas, y el tercero es que si se extrae la causa del efecto, ésta es eliminada o destruida... Si observamos a nuestro alrededor, vemos un mundo de variadas formas y nombres; es lógico que este universo posea una causa... es decir, aplicamos el primer principio... Mirando los árboles, plantas, animales y los diversos seres humanos, y a la luz del segundo principio, podemos darnos cuenta que todo y todos no somos más que esa causa en distintas formas... Y por último, tomando en cuenta nuestro tercer principio, veremos que si extraemos la vida de cualquier ser, éste es eliminado o muere...

Es decir, la causa del universo, de la manifestación cósmica, es la vida, la existencia, Dios... o tal y como lo llaman los Upaniṣads... el Ser...

Sólo el Ser o Dios realmente es... Tu propio Ser es la esencia de todo y todos... Tanto la ciencia como la religión investigan, sin embargo, esta verdad upaniṣádica no puede ser descubierta directamente a través de la ciencia porque ésta consiste en una investigación objetiva. La realización del Ser será posible sólo a través de la religión y la espiritualidad, las cuales investigan subjetivamente... El descubrimiento de Dios es de carácter existencial en el sentido en que es algo que ocurre en ti...